Мудрость и безумие Это говорит тот же самый Давид, по-прежнему во всем противоположный Саулу. Когда тот обнажался в Навафе (1 Цар 19,24), он доходил до дна падения: его, гордого и ревнивого царя, Бог швырял нагим к ногам соперника. Напротив, Давид унижается добровольно. Он не

Глава седьмая. Безумная Палага Безумная Палага – не единственное прозвище Пелагеи: звали ее также – Второй Серафим. Первое прозвище свое она получила за юродство, – получила от тех, кто особо не задумывался, что там скрывается за ее отпугивающим внешним обликом,

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость

Предисловие американского издателя

В декабре 1972 года Досточтимый Чогьям Трунгпа Ринпоче провёл два семинара, посвящённые «безумной мудрости». Каждый длился около недели. Первый семинар прошёл в обычно пустующей курортной гостинице в Тетонсе, рядом с Джексон Хоул, штат Вайоминг. Второй проводился в актовом зале гимназии городка Барнет, штат Вермонт, недалеко от основанного Трунгпой Ринпоче центра медитации «Кармэ Чолинг», в то время носившего название «Хвост Тигра».

Примерно за два с половиной года до этого, весной 1970 года, Ринпоче прибыл в Америку. Он увидел страну, кипевшую от социальных перемен, импульсом к которым послужили такие явления, как движение хиппи, ЛСД и открытие «духовного супермаркета». Ринпоче непрерывно давал учения, отличавшиеся прямотой, прозрачностью и практичностью, в результате чего вокруг него собралась группа преданных учеников, с каждым днём становившаяся всё более и более многочисленной. Осенью 1972 года Трунгпа Ринпоче сделал первую тактическую паузу, уйдя в трёхмесячный ретрит в уединённом доме в лесах Массачусетса.

Это были провидческие три месяца. По-видимому, Ринпоче размышлял о направлении своей работы в Америке и средствах, доступных для её исполнения. Были составлены новые важные планы. В последнюю ночь в ретрите Ринпоче не спал. Он попросил нескольких находившихся рядом с ним учеников подготовить официальный банкет, используя всё, что было в их распоряжении. Сам Ринпоче потратил на подготовку к банкету несколько часов - лишь в два часа ночи он предстал перед учениками: безукоризненно выглядящий, прекрасно одетый и излучающий необычайную энергию. Ночь прошла за разговорами. Ринпоче говорил без остановки в течение двух часов, ярко и детально описывая сон, приснившийся ему накануне. С рассветом Ринпоче покинул ретритный дом и весь следующий день провёл на ногах. Так и не поспав, вечером в Джексон Хоул он прочитал первую лекцию в рамках семинара о «безумной мудрости». Возможно, тем утром его окрыляло ощущение начала нового этапа его работы. Некоторые особенности этого нового этапа описаны в последней лекции семинара в Джексон Хоул.

После первой Конференции Ваджрадхату, запланированной в 1972 году во время ретрита и поведённой в 1973 году, стиль преподавания Трунгпы Ринпоче изменился. Его объяснения стали более методичными, направленными на то, чтобы вести учеников через последовательные стадии пути. Таким образом, семинары, посвящённые «безумной мудрости», относятся к концу первого периода учений Ринпоче в Северной Америке, во время которого он продемонстрировал замечательную способность говорить обо всех уровнях пути одновременно. Этот период был наполнен ощущением плодотворности происходящего и сулил возможности, открывающиеся на мгновенном пути. Такая атмосфера возникала благодаря тому, что Ринпоче давал основополагающие и более сложные учения в едином потоке глубинных наставлений, безжалостно отсекая вездесущие щупальца духовного материализма.

Возможно, эти два семинара стоит рассматривать в контексте борьбы с духовным материализмом. Хотя семинары были запланированы в ответ на просьбу об учении, посвящённом восьми аспектам Падмасамбхавы, Трунгпа Ринпоче слегка сместил акценты и вывел на передний план безумную мудрость. Как «опытные» ученики Ринпоче, так и новички, проявляли неослабевающий интерес к чётко сформулированным методам духовной практики и принципам, которые были бы им понятны и близки. Если бы экзотическая иконография восьми аспектов Падмасамбхавы была описана с полной определённостью, она стала бы кровавым мясом, брошенным в воду, кишащую акулами духовного материализма. Это частично объясняет, почему полное, детальное жизнеописание восьми аспектов было опущено, а вместо него было дано необработанное и неприкрашенное понимание сути «безумной мудрости».

Для большего удобства чтения оригинальный материал устной лекции был отредактирован. Однако последовательность изложения осталась неизменной, и ничего не было опущено. Нам пришлось приложить немало усилий, чтобы транслировать слова Трунгпы Ринпоче в общепринятой, доступной манере, при этом сохранив особенности его языка и не исказив его стиль речи. Надеемся, что читатель сможет насладиться высказываниями Трунгпы Ринпоче, проникающими сквозь морось наших мыслей туда, куда не способна проникнуть обычная концептуальная ясность. Надеемся, читатель также оценит то, что фрагменты, смысл которых остаётся туманным после первого прочтения текста, становятся ясными и понятными после второго.

Это могучий рык великого льва Дхармы. Да обратит он в бегство еретиков и разбойников надежды и страха. Пусть пожелания Трунгпы Ринпоче продолжают осуществляться на благо всех существ.

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

Падмасамбхава и духовный материализм

Тема, которую мы будем обсуждать, невероятно сложна. Возможно, некоторые из вас сильно запутаются. Другие же, возможно, что-то поймут. Мы будем говорить о Гуру Ринпоче, которого на Западе часто называют Падмасамбхавой; мы рассмотрим его природу и поговорим о различных подходах к образу жизни, выработанных им в процессе работы с учениками. Это очень тонкая тема, и некоторые её аспекты весьма сложно передать словами. Надеюсь, никто не сочтёт мою скромную попытку изобразить Падмасамбхаву его исчерпывающим описанием.

Вероятно, для начала нам понадобится выяснить хотя бы то, кем был Падмасамбхава, каково его место в Буддадхарме (буддийских учениях) вообще и почему он так любим всеми тибетцами.

Падмасамбхава был индийским учителем, который принёс полные учения Буддадхармы в Тибет. Даже сейчас и здесь, на Западе, он остаётся для нас источником вдохновения. Мы унаследовали его учения, и, с этой точки зрения, наверное, можно сказать, что Падмасамбхава живёт и здравствует.

Полагаю, что лучший способ охарактеризовать Падмасамбхаву для людей с западным или христианским культурным мировоззрением - это сказать, что он был святым. Мы будем говорить о глубине мудрости Падмасамбхавы, о его образе жизни и о его искусных методах общения с учениками. Ученики, с которыми ему пришлось иметь дело, были тибетцами - невероятно дикими и некультурными. Падмасамбхава был приглашён в Тибет, однако оказалось, что тибетцы понятия не имеют, как следует встречать и принимать великого гуру, прибывшего из далёких краёв. Они были очень упрямыми и грубыми - очень приземлёнными людьми и чинили всевозможные препятствия деятельности Падмасамбхавы в Тибете. Но проблемы создавали не только тибетцы - особенности климата, ландшафта и социальной обстановки также мешали Падмасамбхаве. В некотором роде его ситуация была очень похожа на нашу нынешнюю ситуацию. Американцы гостеприимны, и всё же американская культура имеет свою дикую и грубую сторону. Если речь идёт о духовности, американская культура не способствует тому, чтобы люди запросто принимали явленный им яркий свет.

Так что между этими ситуациями существует определённое сходство. В терминах этого сходства, тибетцы олицетворяют американцев, а Падмасамбхава - самого себя.

Прежде чем говорить о подробностях жизни Падмасамбхавы и его учений, как мне кажется, будет полезно рассмотреть понятие святого в буддийской традиции. Понятия святости в христианской и в буддийской традициях в некотором смысле противоречат друг другу. В христианской традиции святым обычно считают того, кто имеет прямой контакт с Богом и, вероятно, будучи совершенно опьянённым божественностью, способен принести людям некоторое утешение. Люди могут видеть в святом пример высшего сознания или высшей стадии развития.

Святой в буддийском понимании - такой как Падмасамбхава или сам великий Будда - это некто, подтверждающий собственным примером, что совершенно обычные, заблуждающиеся человеческие существа могут прийти к пробуждению; они могут собраться и пробудиться благодаря тому или иному событию в их жизни. Боль, все виды страдания, горе и хаос, которые являются частью жизни, начинают пробуждать людей, встряхивать их. Получив встряску, люди начинают задаваться вопросом: «Кто я? Что я? Почему это всё происходит?». Затем они продвигаются дальше и осознают, что есть что-то в них самих, что задаёт эти вопросы, нечто действительно разумное и, кажется, не до конца запутавшееся.

Иногда Трунгпа Ринпоче называл видьядхар «хранителями безумной мудрости».

В этом выражении - «безумная мудрость» - заключён глубочайший смысл, помогающий постичь сущность ваджраяны и тантрического гуру. На самом деле «безумная мудрость» - это невидья, а джняна; с равным успехом её можно назвать «стихийным знанием».

«Безумной мудрости» присуща и острая, пронизывающая ясность осознания, и трансцендентная «запредельность» совершенства мудрости (праджняпарамиты). «Безумная мудрость»-это первозданное пробужденное знание в тантрическом понимании, знание экстатичное, опьяненное нектаром всеведения и опаленное блаженством пробужденности. Его стихийность и «безумие» порождают мощнейшую энергию сострадания, вселяя в нас решимость сделать всё возможное и невозможное, чтобы избавить все шесть миров сансары от страданий и пробудить всё живое к славе его первозданного состояния.

В преданиях о Падмакаре говорится, что он усмиряет всё, что должно быть усмирено, разрушает всё, что должно быть разрушено, и заботится обо всём, что нуждается в его заботе!

Знание это может быть названо «безумным» потому, что оно свободно от всяких условностей, выходит за рамки всех традиционных представлений и выворачивает привычные воззрения наизнанку. Даже иконография видьядхар не имеет ничего общего с традициями изображения святости, бытующими в большинстве религий. Жизнь таких носителей безумной мудрости в мире людей, каким был и сам Трунгпа Ринпоче, противоречит многим ожиданиям, которые мы привыкли возлагать на человека, идущего по пути духовности. С обыденной точки зрения, никогда не знаешь, чего ожидать от этой неукротимой, стихийной энергии пробужденного состояния, абсолютно раскованной, свободной и не ведающей никаких преград. Её спонтанные проявления кажутся подчас возмутительными, безнравственными и даже разрушительными.

Но следует понимать, что носитель безумной мудрости смотрит на вещи в широчайшей перспективе и Своими действиями нередко запускает цепи событий, которые принесут плоды только в будущих жизнях. Безумная мудрость проникает в самое средоточие всего, в чём нуждается; мы же, напротив, обычно не способны видеть сколь-либо ясно, и действия подлинно пробужденного человека могут казаться нам абсолютно непостижимыми. Его внезапные и абсолютно непосредственные поступки исходят из состояния сознания, погруженного в пустоту и сострадание; за ними не стоит никаких уловок, никаких суетных интересов. Безумная мудрость не ведает страха, не идёт на компромиссы и не поддаётся сомнениям. Она не цепляется ни за какой образ «я» и не соотносится ни с какими точками отсчёта, поэтому сравнения и суждения ей безразличны. Она разрушает все наши предубеждения и иллюзии, связанные с духовным путём, и мгновенно рассеивает всякий самообман. Она выбивает почву у нас из-под ног, так что нам остаётся только одно - танцевать в пустом пространстве.

Франческа Фримантл

Восьмой аспект Падмасамбхавы — Дордже Дроло — это окончательный и абсолютный аспект безумной мудрости. Чтобы говорить о восьмом аспекте Падмасамбхавы, нам необходимо иметь представление о [традиционных] способах передачи учений. Понятие линии передачи связано с передачей адхиштханы, то есть «энергии» или, если хотите, «благодати». Адхиштхана передаётся от гуру трикайи к живым существам как электрический ток. Иными словами, безумная мудрость — это непрерывная энергия, текущая и в этом потоке самовосполняющаяся. Единственным способом восполнения этой энергии является её излучение или передача, использование её на практике или применение. Она не похожа на другие энергии, которые в ходе использования приближаются к исчерпанию и полному исчезновению. Энергия безумной мудрости восполняет себя сама через процесс нашей жизни ею. Когда вы живёте этой энергией, она самовосполняется, и вы живете не для смерти, а для рождения. Жизнь — это постоянный процесс рождения, а не изнашивания.

Линия содержит три способа передачи этой энергии. Первый называется гангзаг ньен-гью. В нём энергия линии передается посредством произнесения слов, выражения идей и концепций. В некотором роде это грубый и примитивный метод, двойственный подход. Однако в данном случае двойственный подход конструктивен и оправдан.

Если вы сядете, скрестив ноги, как во время медитации, то возможно, через некоторое время обнаружите, что действительно медитируете. Это похоже на достижение разумности за счёт того, что вы постоянного заставляете себя имитировать её, ведёте себя так, будто уже в здравом уме. Подобным образом в устных и письменных наставлениях слова, термины, образы и идеи можно использовать так, будто они являются совершенными средствами передачи. Метод заключается в том, чтобы представить идею и опровержение [противоположности] этой идеи, а затем связать эту идею с подлинными священными писаниями или учениями, которые давались в прошлом.

Вера в святость некоторых вещей на примитивном уровне — это первый шаг к передаче. Традиция запрещает наступать и садиться на писания или священные книги, а также обращаться с ними ненадлежащим образом, поскольку они содержат очень могущественные высказывания. Идея в том, что, если вы относитесь к книгам ненадлежащим образом, вы относитесь ненадлежащим образом к учениям, которые они содержат. Это вера в энергию или силу, в живое качество вещи.

Второй метод передачи или учения — это ригдзин да-гью. Это метод безумной мудрости, но на относительном, а не на абсолютном уровне. В данном случае передача происходит посредством создания ситуаций, которые кажутся происходящими сами по себе. Такие ситуации кажутся непроизвольными, но у них есть создатель. Иными словами, гуру настраивает себя на космическую энергию — как бы вы её ни называли. Затем, в случае необходимости создать хаос, он направляет своё внимание на хаос. Благодаря этому хаос возникает сам собой, будто по стечению обстоятельств или по ошибке. Да по-тибетски означает «символ» или «знак». Смысл в том, что гуру безумной мудрости не говорит и не учит на обычном уровне — скорее он или она создаёт символ или средство. В данном случае символ — это не то, что означает что-то другое, он представляет живое свойство жизни и создаёт из него послание.

Третий стиль передачи называется гьялва гонг-гью. Гонг-гью означает «линия мысли» или «линия ума». С точки зрения линии мысли даже метод создания ситуаций груб и примитивен. Главную роль играет взаимопонимание, создающее общую атмосферу, в которой послание становится понятым. Если гуру безумной мудрости — подлинно реализованное существо, происходит подлинная передача, средствами которой служат не слова и не символы, — ощущение точности передаётся посредством простого пребывания. Передача может принять форму ожидания — ожидания ничего. Она может принять форму притворства, как будто гуру и ученик медитируют вместе, хотя на самом деле они ничего не делают. Передача может предполагать весьма непринуждённые, неформальные отношения: обсуждение погоды, вкуса чая, рецептов приготовления карри, китайской лапши или блюд макробиотической кухни, истории своей страны и соседних стран — всё что угодно.

Безумная мудрость линии мысли принимает форму, которая может огорчить ревностных, усердных слушателей учений. Вы можете прийти к учителю, можете старательно готовиться к этому визиту, а учитель будет совсем незаинтересован в разговоре с вами. Он будет занят чтением газеты. Он также может создать «мрачную атмосферу», использовать определённую напряжённость, которая придаст устрашающий вид всей обстановке. Но ничего не произойдёт — всё будет настолько статично, что вы выйдите от учителя с чувством облегчения, радуясь, что вам больше не нужно находиться рядом с ним. Но затем с вами что-то происходит — будто всё, что должно было произойти с вами в эти мгновения тишины или энергии, произошло.

Линия мысли — это линия присутствия, а не каких-то событий. Кроме того, эта линия обладает свойством необычайной обыкновенности.

В ходе традиционной абхишеки, или церемонии инициации, энергия линии мысли передаётся в вашу систему на уровне четвёртой абхишеки. В этот момент гуру внезапно спрашивает вас: «Как тебя зовут?» или: «Где твой ум?» Этот краткий и внезапный вопрос моментально пресекает подсознательную болтовню, создавая иной тип недоумения — [относительно того недоумения, что уже присутствует в вашем уме]. Вы ищете ответ и осознаёте, что у вас есть имя, и учитель хочет его знать. Это так, словно раньше у вас не было имени, а теперь вы обнаружили, что оно у вас есть. Таков этот внезапный момент.

Конечно, такие церемонии часто проводятся с нарушениями. Если учитель следует исключительно писаниям и комментариям, а ученик сосредоточенно и увлечённо ждёт чего-то могущественного, то оба в равной мере упускают суть происходящего.

Передача линии мысли — это учение дхармакайи, передача знаков и символов — создание ситуаций — это учения уровня самбхогакайи, а передача посредством слов — это уровень нирманакайи. При помощи этих трёх стилей гуру безумной мудрости общается с потенциальным учеником безумной мудрости.

Всё это не так странно, как может показаться. Тем не менее существует скрытая тенденция использовать преимущества озорного качества реальности, в результате чего возникает чувство безумия или того, что та или иная вещь не является такой уж плотной и устойчивой. Наше чувство безопасности оказывается под угрозой. Поэтому принимающий безумную мудрость, идеальный ученик безумной мудрости, будет чувствовать себя совершенно незащищённым, ощущать угрозу. Таким образом, вы создаёте одну половину безумной мудрости, а гуру создаёт другую. Ситуация тревожит и гуру, и ученика. Уму не над чем работать. Внезапно возникает промежуток — растерянность.

Эта растерянность отличается от растерянности неведения. Эта растерянность возникает в промежутке между вопросом и ответом. Это граница между вопросом и ответом. Когда есть вопрос и вы почти готовы на него ответить, возникает промежуток. Вопрос уже испарился, а ответ ещё не пришёл. Уже есть ощущение смысла ответа, чувство, что происходит что-то положительное, но ещё ничего не произошло. Это момент, когда ответ вот-вот родится, а вопрос только что умер.

Это очень странная химическая реакция: комбинация смерти вопроса и рождения ответа создаёт неуверенность. Это разумная неуверенность — острая, любознательная. Она не похожа на замешательство эго, пребывающего в неведении, целиком и полностью утратившего связь с реальностью, потому что вы породили двойственность и не знаете, как сделать следующий шаг. Вы испытываете замешательство из-за двойственного подхода эго. Но данное замешательство не связано с незнанием, что делать — оно возникает потому, что что-то вот-вот произойдёт, но ещё не произошло.

Безумная мудрость Дордже Дроло нерассудительна, но в некотором роде тяжеловесна, поскольку мудрость не знает компромиссов. Если вы хотите найти компромисс между чёрным и белым, то получите серый — не совсем белый и не совсем чёрный. Это унылая, а не золотая середина — и это огорчает. Вы жалеете, что пошли на компромисс. Вы чувствуете себя совершенно несчастными, потому что допустили компромисс. Вот почему безумная мудрость не знает компромиссов. Стиль безумной мудрости постепенно формирует вас: возводит ваше эго до уровня нелепости, комичности, дикости — а затем внезапно вас отпускает. Происходит стремительное падение, подобное падению Шалтая-Болтая: «И вся королевская конница, и вся королевская рать / Не могут Шалтая-Болтая собрать».

Но вернёмся к истории Падмасамбхавы как Дордже Дроло. Однажды местное тибетское божество спросило его: «Что пугает тебя больше всего?» Падмасамбхава ответил: «Я боюсь греха невротичности». Так уж сложилось, что в тибетском языке слово «грех» — дигпа — также означает «скорпион», поэтому местное божество решило, что может напугать Падмасамбхаву, явившись в облике гигантского скорпиона. И в облике скорпиона местное божество было стёрто в порошок.

Тибет окружён вершинами снежных гор. С этими вершинами связаны двенадцать богинь, являющихся охранительницами страны. Когда Дордже Дроло пришёл в Тибет, одна из богинь отказалась подчиняться ему и бежала. Она бежала на вершину горы, думая, что скроется от Падмасамбхавы, но, оказавшись там, обнаружила его танцующим на снежном пике. Она бежала от Падмасамбхавы в долину, но обнаружила его на дне долины, сидящим на месте соединения той долины и соседней. Куда бы она ни бежала, не могла скрыться от него. Наконец, она решила прыгнуть в озеро и спрятаться там. Тогда Падмасамбхава превратил озеро в кипящее железо, и богиня оказалась на его поверхности в виде скелета. Наконец, ей пришлось подчиниться, поскольку Падмасамбхава был повсюду. В некотором роде эта ситуация была чрезвычайно клаустрофобной.

Одно из выражений безумной мудрости состоит в том, что вы не можете от неё скрыться. Она повсюду (чем бы «она» ни была).

В бутанском Тагцанге Падмасамбхава проявился как Дордже Дроло. Он превратил свою супругу, Еше Цогьял, в беременную тигрицу и путешествовал по горам Такцанга верхом на ней. Его явление в этом облике было связано с подчинением духовных энергий страны, наводнённой примитивными верованиями в эго и Бога.

Другое выражение безумной мудрости — это контроль над духовными энергиями. Способ контроля над духовными энергиями — это не создание более сильной духовной энергии и не попытка управлять ею. Подобный подход привёл бы вас к войне — слишком дорогой войне, вроде вьетнамской. Вам бы пришлось разрабатывать контрстратегию, затем контр-контрстратегию и, наконец, контр-контр-контрстратегию. Смысл не в том, чтобы создать суперсилу. Способ контроля духовных энергий примитивных верований заключается в провокации хаоса. Нужно вызвать в этих энергиях смятение, обмануть человеческую логику. Заморочить всем голову так, чтобы им пришлось глубоко задуматься. Это похоже на смену почётного караула. В момент, когда начинается осмысление, энергия безумной мудрости наносит поражение.

Дордже Дроло контролировал духовные энергии примитивных верований, создавая смятение. Он был наполовину индийцем, наполовину тибетцем. Он выглядел как индиец, но был одет как тибетский безумец. В руках он держал ваджру и кинжал, из его тела вылетали языки пламени, он ехал верхом на беременной тигрице. Это выглядело достаточно странно. Он был не совсем местным божеством и не совсем традиционным гуру. Он не был ни воином, ни царём. И уж точно он не был обычным человеком. Считается, что ездить верхом на тигрице опасно, но Падмасамбхаве каким-то образом удалось оседлать её. Чего он пытался добиться: притвориться тибетцем? Он почти ничему не учил. Невозможно смотреть на него как на бонского жреца или миссионера. Он никого не обращал — это не его стиль. Всюду, где он появлялся, он просто провоцировал хаос. Даже местные божества были в замешательстве — они были очень расстроены.

Когда Падмасамбхва отправился в Тибет, индийцы сильно обеспокоились. Они почувствовали, что теряют что-то драгоценное, поскольку им казалось, что Падмасамбхава собирается передать учения безумной мудрости только тибетцам. Индийцам было ужасно обидно. Они гордились тем, что были великими ариями, самой умной расой, наиболее восприимчивой к высшим учениям. А теперь вместо того, чтобы учить их, Падмасамбхава пересёк границу и отправился в дикие земли Тибета; он решил учить тибетцев, а не их. Сурья Симха, царь центральной индийской провинции Уттар-Прадеш, направил трёх духовных мастеров (ачарья) к тибетскому царю с вежливым посланием, в котором говорилось, что человек, которого называют Падмасамбхавой, шарлатан, проходимец, в сущности, чёрный маг. Индийский царь передал тибетскому царю, что Падмасамбхава слишком опасен для тибетцев и что им следует отправить его обратно.

Интересно, что безумная мудрость может передаваться только в диких странах, поскольку там проще воспользоваться преимуществами хаоса или скорости — можете называть этот фактор как угодно.

Характер безумной мудрости Падмасамбхавы как Дордже Дроло — это характер гуру, не желающего идти ни на какие компромиссы. Встав у него на пути, вы напрашиваетесь на то, чтобы быть уничтоженными. Если вы в нём сомневаетесь, он использует ваши сомнения. Если вы слишком преданны или слишком обусловлены слепой верой, он шокирует вас. Он воспринимает иронический аспект мира очень серьёзно. Он разыгрывает практические шутки, в силу своего масштаба становящиеся разрушительными.

Символ тигрицы также очень интересен. Он связан с понятием пламени, огня и дыма. А беременная тигрица должна быть самой яростной из всех тигриц. Она голодна, немного безумна, полностью нелогична. Вы не можете понять её психологию и работать с ней на уровне здравого смысла. Она может растерзать вас в любой момент. Такова природа транспорта Дордже Дроло, его средства передвижения. Гуру безумной мудрости оседлал опасную энергию, наполненную всеми видами возможностей. Можно сказать, что эта тигрица символизирует искусные средства, искусные средства безумной мудрости. И Дордже Дроло, сам являющийся безумной мудростью, скачет на ней верхом. Они — великолепная пара.

Существует ещё одна сторона Падмасамбхавы в Тибете, не являющаяся частью его аспектов. Тибетцы рассматривают Падмасамбхаву как фигуру отца. Поэтому его обычно называют Гуру Ринпоче, Гуру. Он полюбил тибетцев и нежно заботился о них (но не совсем так, как миссионеры полюбили африканцев). Тибетцев считали глупыми. Они были слушком преданными и слишком практичными. Поэтому данная ситуация открывала им удивительную возможность ознакомления с безумием непрактичности: бросьте ваше хозяйство, оставьте заботы о пропитании, наденьте причудливые одежды йогинов и странствуйте по горам.

Как только тибетцы начали воспринимать эти действия как разумные, они стали великолепными йогинами, поскольку их подход к йогической практике также был очень практичным. Они усердно занимались сельским хозяйством, усердно заботились о своих стадах и с таким же усердием взялись за йогическую практику.

Тибетцы не были так артистичны, как японцы. Они были скорее умелыми крестьянами, отличными купцами, превосходными магами. Тибетская традиция бон была очень земной. Она касалась исключительно жизненных реалий. Церемонии традиции бон также весьма практичны. Например, обязательной частью одной из священных церемоний было разведение костра высоко в горах — это помогало согреться. Похоже, изворотливость, которую тибетцы проявили в политических интригах двадцатого века, не совсем для них характерна. Коррупция и политические интриги пришли в Тибет извне — их принесли арийские философы Индии и имперские политики Китая.

Подход Падмасамбхавы был прекрасен, а в его пророчествах действительно предсказывалось всё, что происходило в Тибете, включая коррупцию. Например, пророчества говорят нам о том, что Тибет будет завоёван Китаем, что китайцы вторгнутся в страну в год Лошади и будут стремительны, как скачущие кони. Китайские коммунисты оккупировали Тибет в год Лошади, они построили дороги, проходящие через весь Тибет и идущие в Китай, и пустили по ним транспортные средства с моторами. В пророчествах также говорится о том, что в год Свиньи страна опустится до уровня свиньи — речь идёт о примитивных верованиях, о внушении тибетцам иностранных идей.

Другое предсказание Падмасамбхавы гласит, что Тибету придёт конец, когда домашняя утварь из Цанга, верхней провинции, будет обнаружена в Конгпо, нижней провинции. И в самом деле из-за рухнувшей в озеро верхушки ледника в верхней провинции Цанг случилось масштабное наводнение. Река Брахмапутра разлилась и смыла многие деревни и монастыри, расположенные вдоль её течения. Река принесла в Конгпо множество предметов быта из этих мест. Пророчества Падмасамбхавы также гласят, что ещё одним признаком конца Тибета будет строительство жёлтого храма у подножия дворца Потала в Лхасе. Тринадцатому Далай-ламе в видении было дано указание, что на этом месте следует построить храм Калачакры, а когда строительство было завершено, храм покрасили в жёлтый цвет. В другом предсказании Падмасамбхавы сказано, что на четырнадцатой стадии радуга над Поталой исчезнет. Под «четырнадцатой стадией» подразумевается последний, Четырнадцатый Далай-лама. Потала — это зимний дворец Далай-ламы.

Когда Падмасамбхава рассказывал эти истории, царь Тибета и его министры невероятно огорчились, и царь попросил Падмасамбхаву о помощи. «Что мы можем сделать, чтобы сохранить свой народ?» — спросили они его. «Единственное, что мы можем сделать», — отвечал он, — «это сохранить учения, которые передаются сейчас, поместив их в надёжное место». Тогда он применил идею скрытых сокровищ, священных текстов.

Многие тексты были скрыты в золотых и серебряных сосудах, похожих на капсулы, и спрятаны в подходящих местах в различных частях Тибета, так чтобы люди будущего смогли их найти. Также были спрятаны различные предметы: драгоценные украшения самого Падмасамбхавы, драгоценности царя и царского двора, а также вещи обычных крестьян того времени. Идея заключалась в том, что к моменту обнаружения сокровищ люди станут более примитивными, человеческий интеллект понизится, регрессирует, и люди больше не смогут как следует работать руками и производить предметы такого художественного уровня.

Таким образом, эти вещи были спрятаны на всей территории Тибета. При этом использовались научные знания — вполне возможно, пришедшие из Индии — о том, как лучше всего хранить пергаменты и другие сокровища. Сокровища были укрыты под множеством защитных слоёв, включая слои древесного угля, мела и других материалов с различными химическими свойствами. Снаружи для защиты сокровищ использовался слой ядовитых веществ, чтобы воры и другие люди, не обладающие правильным знанием, не могли отыскать и извлечь их. Такие сокровища позже были обнаружены великими учителями, предположительно являвшимися тулку учеников Падмасамбхавы. Им открывались видения мест, где следует искать сокровища. Процесс открытия сокровищ происходил как особая церемония. На неё собирались преданные последователи учения, а также приглашались рабочие, чтобы извлечь сокровище. Иногда сокровище приходилось извлекать из скалы.

Процесс обнаружения сокровищ происходил на протяжении длительного времени, было обнаружено множество священных учений. Один из примеров — «Тибетская книга мёртвых».

Другой подход к сохранению сокровищ мудрости — это линия мысли. Учения обнаруживали определённые учителя, которые вспоминали их и записывали по памяти. Это другой вид скрытых сокровищ.

Пример действий Падмасамбхавы как фигуры отца для Тибета — это предостережение, данное царю Трисонгу Децену. Однажды во время приготовлений к церемонии празднования Нового года, которая среди прочих мероприятий традиционно включала скачки на лошадях и соревнования лучников, Падмасамбхава сказал: «На этот раз не следует устраивать скачки и соревнования лучников». Но люди из окружения царя нашли способ обойти предостережение Падмасамбхавы, и царь был сражён стрелой, выпущенной неизвестным убийцей во время скачек и соревнований лучников.

Падмасамбхава горячо любил Тибет и его жителей, и некоторые люди ожидали, что он останется там навсегда. Но ещё одна интересная часть его истории состоит в том, что в один прекрасный день он ушёл. Похоже, следить за ситуациями и проявлять заботу необходимо лишь некоторое время. Как только страна объединилась духовно и политически и люди развили некоторое здравомыслие, Падмасамбхава покинул Тибет.

Падмасамбхава всё ещё жив — в буквальном смысле. Он живёт не в Южной Америке, а в удалённом месте под названием Зангдок Палри, «Достославная Медноцветная Гора», на континенте вампиров. Он всё ещё жив. Поскольку он — состояние дхармакайи, тот факт, что физические тела растворяются в природе элементов, не рассматривается как нечто из ряда вон выходящее. Так что, если вы будете его искать, то сможете найти. Но я уверен, что вы будете очень разочарованы, когда увидите его. Конечно, теперь речь уже не идёт лишь о восьми аспектах. Я уверен, что с тех пор он проявил ещё миллион всевозможных аспектов.

Вопрос: Вы говорили о передаче линии мысли. Вы сказали, что одну её половину создаёт учитель, а другую — ученик. Я думал, что безумную мудрость никто не создаёт.

Ответ: Да, её никто не создаёт — она существует спонтанно. У вас есть одна её половина, а у учителя — другая. Безумная мудрость не была создана на месте, она уже была здесь.

Вопрос: Как вы думаете, Америка достаточно дикая для безумной мудрости?

Ответ: Ну, тут двух мнений быть не может.

Вопрос: Я не понял одну из произнесённых вами фраз: «жить для смерти». Вы не могли бы её пояснить?

Ответ: Обычный подход к жизни таков: каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, мы приближаемся к смерти. Каждый час приближает нас к смерти. Но в случае с принципом безумной мудрости энергия непрерывно омолаживается.

Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что Гуру Ринпоче буквально жив в какой-то стране. Вы серьёзно? Вы использовали слово буквально.

Ответ: В данный момент неясно, что вообще серьёзно или, если хотите, буквально.

Вопрос: Значит, можно сказать что угодно?

Ответ: Думаю, да.

Вопрос: Вы упомянули «мрачную атмосферу», которую создаёт учитель. Часть её также создаёт ученик?

Ответ: Да, его робость.

Вопрос: Вы также сказали, что если у ученика есть сомнения, то гуру безумной мудрости воспользуется ими.

Ответ: Да.

Вопрос: Каким образом гуру может воспользоваться сомнениями ученика?

Ответ: Не знаю, стоит ли раскрывать секрет… Сомнение — это момент неопределённости. Например, если вы физически слабы, вы можете легко простудиться или заболеть гриппом. Если вы не подготовлены и не защищаетесь, вы можете быть пойманы в момент слабости. Кажется, так.

Вопрос: Помню, вы как-то сказали, что, когда абхишека готова была случиться, возникал момент страха. Как это связано с незащищённостью ученика и потерей им опоры?

Ответ: Любые отношения между учеником и гуру безумной мудрости рассматриваются как абхишека.

Вопрос: В случае самосущей безумной мудрости Падмасамбхава — это активирующий принцип?

Ответ: Он и активатор, и окружение, поскольку состоит и из дхармакайи, и из самбхогакайи, и из нирманакайи.

Вопрос: Вы говорили о процессе безумной мудрости как о постепенном возвышении эго до тех пор, пока не произойдёт головокружительное падение. В то же время вы говорили о безнадёжности, которая не приходит сразу, а развивается постепенно от ситуации к ситуации. Я не понимаю, как эти два процесса могут происходить одновременно. Они движутся в противоположных направлениях.

Ответ: Постепенное возвышение вашего эго до момента большого падения — это стратегия учителя безумной мудрости. Тем временем вы постепенно развиваете безнадёжность.

Вопрос: Когда происходит передача линии мысли, возникает эта открытость, промежуток. Это и есть передача?

Ответ: Да, это она. Это и есть передача. И вокруг неё также есть окружающая среда, которая является чем-то глобальным, почти создающим пейзаж. И посреди всего этого промежуток — вспышка, основной момент.

Вопрос: Похоже, мы постоянно оказываемся в ситуациях открытости, но незаметно выходим из них. Какой толк в том, чтобы к ним возвращаться? Это что, такая практика — видеть это пространство, чтобы к нему вернуться?

Ответ: Видите ли, вы не можете это воссоздать. Но вы можете создать свою собственную абхишеку в любой удобный момент. После первого переживания. После него вы можете развивать своего собственного внутреннего гуру, можете создавать свою собственную абхишеку, а не пытаться вспомнить то, что произошло в прошлом. Если вы будете постоянно возвращаться к тому моменту в прошлом, он станет чем-то вроде особого личного сокровища — это бесполезно.

Вопрос: Бесполезно?

Ответ: Бесполезно.

Вопрос: Но ведь необходимо иметь подобный опыт?

Ответ: Такое переживание — это катализатор. Например, однажды вы попали в аварию. После неё каждый раз, когда вы будете ехать в машине с лихим водителем, вы будете действительно ярко переживать картины аварии. У вас будет ощущение, что вы можете умереть в любой момент, и это правда.

Вопрос: Мы говорим об открытости как о совершенно особенной ситуации, возникающей во время передачи, но, похоже, что открытость спонтанно, подсознательно и очень часто присутствует и тут, и там, и повсюду. Она естественным образом скрыта за невротическим состоянием, которое проходит сквозь нас, как бы сопутствует ему. Не могли бы вы подробнее рассказать о естественности этой открытости?

Ответ: Похоже, на данный момент, если мы будем слишком много внимания уделять деталям, это не пойдёт нам на пользу. Это будет подобно созданию особых тактик и рассказам о том, как их воспроизвести, — попыткам быть спонтанным при помощи учебника. Это бесполезно. Полагаю, нам придётся пройти своего рода практику.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Безумная мудрость. Свами Вишну Дэв
В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо - от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача "расы" (объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) - "вкуса" недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

Эта книга - прямая передача просветленного Мастера - ученикам, минующая пространство и время.

Читать книгу Безумная мудрость онлайн

Предисловие

Дзен... Самая «нерелигиозная» и демократическая религия, прямой путь, не прячущий Истину за пышными ритуалами, догмами и чужими авторитетами; буддийская ветвь учения вне слов и концепций, завоевавшая в свое время Китай с его даосизмом и Конфуцием, средневековую Японию и нынешнюю Америку с ее Кастанедой и хиппи.

К концу второго тысячелетия дзен в умах многих искателей стал олицетворением духовной свободы, освобождающей сознание искателя от любых, в том числе самых «святых», взглядов. Это учение, которым увлекались Колчак, Судзуки, Алан Уотс и многие католические священники.

А между тем, мало кому известно, что существует другая традиция учения, ни в чем не уступающая дзен по живости, искрометности и непосредственности при передаче Истины. Это малоизвестный путь «прямого узнавания» индийских йогов-авадхут, следующих пути Лайи. Своеобразие традиции заключается в неповторимом вкусе (раса) единства традиционно присущей Индии йоге – бхакти и пути самоузнавания вне двойственности, когда, к величайшему изумлению, йогин обнаруживает себя поклоняющимся Самому Себе!

Доброе и злое, грешное и светлое, чистое и нечистое, «я» и «другие», жизнь и смерть, сансара и нирвана, Мокша (Освобождение) и бандха (связанность), джива (душа) и Атман (Трансцендентная реальность) – это извечные тиски двойственности, прокрустово ложе сансары для нашего сознания. Но не для йога, следующего путем Лайи...

В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо – от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача раса (вкуса, объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты нет догм и ограничений, нет авторитетов – Как говорят, «здесь заканчиваются следы патриархов». И задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума).

Вас не связывают догмы философий, авторитетов, вам не ставят условий, вам сразу передают его – прямо... Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние (пратьябхиджня-даршан), Учитель толкает ученика у сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.

В любом случае, центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех. Существующее на этом самом месте, оно – и не то и не это, также оно и не то, что нужно достичь или раскрыть.

У него всегда свой собственный вкус. Никто не знает его настоящую цену или как его звать.

И хотя он – везде и во всем, как же насчет его самого? Эти глаза многое видят, но умеют ли они разговаривать?

На этом самом месте еще никто никогда не был! Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши, распускаются цветы и времена года сменяют одно другое...

И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.

Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.

Итак, получите первую инициацию...

Легкий ветерок колеблет ресницы

108 БУСИН ДЗЕН

Как мы назовем книгу? - спросил Гуру.

108 бусин Дзен, - слету ответил монах.

Да, неплохо, но почему именно Дзен, ведь самоосвобожденный ум можно найти и поближе к нашей традиции. Например, индуисткая Адвайта-лайя, Ануттара-тантра - даже если не в Китае и Японии, но свобода не-ума сверкает вовсю.

Я ж и говорю - ...

Подытожил монах.

Комментарий Свами Вишну Дэва

Комментарий Васудэвы

Порвалась нить,

Рассыпались четки...

Ноги Гуру подлетели к потолку.

Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.

Однажды, наставник Васудэва давал наставления монахам, практикующим в ритрите. Выйдя во двор, он встретил мирянина, предоставлявшего помещение для практики.

Мирянин изо всех сил старался выглядеть расслабленным, естественным и самоосвобожденным, гордо демонстрируя свое понимание.

О чем думает ваш ум? - внезапно спросил наставник.

Мирянин несколько секунд старался держаться, но в конце-концов сдался и, выдохнув воздух, сказал:

А что, так заметно?

Если мы считаем, что где-то отдельно существуем, это всегда заметно. Нам не спрятать под рубахой пятьдесят килограммов картошки – это станет видно всем. Когда же мы в том месте, где и положено нормальному Человеку, тогда всё в порядке, независимо от того, кажется другим или нет, что мы продолжаем прятать мешок у себя за пазухой.